人們習(xí)慣于以是否掌握知識(shí)作為知與不知的界限，其實(shí)這樣看問(wèn)題是片面的。

古希臘有個(gè)青年認(rèn)為自己比大哲學(xué)家蘇格拉底還聰明，到處?kù)乓约旱膶W(xué)問(wèn)。有一天，蘇格拉底問(wèn)他一個(gè)問(wèn)題：“世間是先有蛋還是先有雞?”

青年不假思索地回答：“雞是從蛋里面孵化出來(lái)的，自然是先有蛋!”

“蛋是雞下的。沒(méi)有雞，蛋從哪里來(lái)?”蘇格拉底又問(wèn)。

青年想了想，說(shuō)：“那還是先有雞!”

“你剛才已經(jīng)說(shuō)過(guò)，雞是從蛋里面孵化出來(lái)的。沒(méi)有蛋，雞從哪里來(lái)?”蘇格拉底窮追不舍。

青年抱怨說(shuō)：“你怎么提出這么一個(gè)怪問(wèn)題呢?現(xiàn)在我也問(wèn)你一個(gè)問(wèn)題。”

“請(qǐng)?zhí)岚??！碧K格拉底一副胸有成竹的樣子。

“你說(shuō)說(shuō)是先有蛋還是先有雞?”青年迫不及待地問(wèn)。

蘇格拉底老老實(shí)實(shí)地回答：“我不知道。”

青年笑了：“這樣看來(lái)，你和我其實(shí)差不多啊!”

蘇格拉底說(shuō)：“不，你是以不知為知，我是以不知為不知。以不知為知非知，以不知為不知為知?！?

別以為蘇格拉底是在說(shuō)繞口令，他的“以不知為知非知，以不知為不知為知”其實(shí)閃耀著哲理的光輝，道出了知與不知的真諦。

人生天地間，要學(xué)的知識(shí)就像那浩渺的宇宙，永無(wú)止境。一個(gè)懂得“吾生也有涯，而知也無(wú)涯”的人，是真正的“知”者，正因?yàn)樗钪约核邢?，所以，他永遠(yuǎn)也不會(huì)停下自己求知的腳步。而且，不知就說(shuō)不知，他誠(chéng)實(shí)的態(tài)度，最終也會(huì)贏得別人的信任。而一個(gè)不懂裝懂的人，他失去的是寶貴的獲取真知的機(jī)會(huì)。而且，他“裝”出來(lái)的“懂”不過(guò)是一道虛幻的光環(huán)，終有一天，那“光環(huán)”會(huì)褪去色彩，那時(shí)，“以不知為知”者可笑的馬腳就會(huì)格外醒目地顯露在眾人面前，這才是最大的“不知”啊!

出賣(mài)靈魂

不久前，美國(guó)有人登出廣告，說(shuō)誰(shuí)愿意把靈魂賣(mài)給魔鬼，將得到美元的錢(qián)。結(jié)果，很多人趕去“拍賣(mài)”。

一些宗教人士大為搖頭，感嘆這個(gè)世界已墮落了。而那些得到美元的人卻說(shuō)：“靈魂怎么賣(mài)?美元不拿才是傻瓜?！?

其實(shí)，只要有這個(gè)念頭，他的靈魂就已失去了。靈魂是看不見(jiàn)的，但它存在，自然也可以失去，而且神不知鬼不覺(jué)。

有一只蚌為了不被人抓走，把珍珠吐到一邊，結(jié)果珍珠被人拿去了，生命被保下來(lái)。它得意地說(shuō)，自己多聰明；另一只蚌則笑曰：失去了珍珠，你活著又有什么用?

愛(ài)斯基摩人的管理方法

在那一年四季冰封雪凍的北極世界，狗拉雪橇是愛(ài)斯基摩人唯一的運(yùn)載工具。如何讓狗多拉快跑，愛(ài)斯基摩人有自己的一套管理方法。愛(ài)斯基摩人的狗拉雪橇，狗是分兩個(gè)層次的，前面有一只領(lǐng)狗，后面便是N只狗。愛(ài)斯基摩人給領(lǐng)狗制造許多特權(quán)，它單獨(dú)享用食品，它單獨(dú)睡好的狗舍，它還從來(lái)不挨鞭子抽打。與其相反的是后面的力狗，大家一起搶著吃，還不管飽，狗舍也是大統(tǒng)鋪，拉雪橇?xí)r稍有走神主人的鞭子便會(huì)落下。于是，狗感不平，拉著雪橇跑起來(lái)的時(shí)候，在后面的狗就都一起想趁亂咬上領(lǐng)狗一口。領(lǐng)狗的韁繩比后面力狗的長(zhǎng)二尺，后面的狗要咬它，勢(shì)必要拉著雪橇飛跑。而領(lǐng)狗因韁繩長(zhǎng)，幾乎是空跑，雖然從始至終都看著差一點(diǎn)就要咬著領(lǐng)狗“傲慢的尾巴”，但到了終點(diǎn)也咬不著。